沿著318國道，走進西藏林芝地區林芝縣真巴村，老遠就能聽見“嘰嘰吱吱”的聲音。老式的織布機前，扁平的梭子如同精靈般，在村民桑姆的手里左右竄動，梭子每穿一次，眼前的布料就長一點，她一天可以織出10米的布。
     這些布被送到附近的加工坊，由其他村民加工成半成品的手包，再由另外的村民手工縫制，最后通過公司進入市場。
     如今，這個只有48戶、179人的村落里，47人都成了這條生產鏈上的工人。“這47人全是女性，基本覆蓋了每家每戶。有了收入，村民越來越熱愛林芝藏族服飾的制作技藝了。”真巴村黨支部書記巴魯說，通過傳統手工技藝，每位村民一個月有3000元至4000元的收入。
     林芝地區的藏族又稱工布藏族，他們的服飾以傳統的織布技術和手工技藝制作而成，是中國國家級非物質文化遺產之一，目前林芝地區共有國家級非物質文化遺產保護名錄3個，西藏自治區級非物質文化遺產保護名錄38個，設立縣級保護名錄22個。據統計，中國非物質文化遺產資源目前約有87萬項，其中列入國家級“非遺”保護名錄的項目超過1500個。
     然而，隨著現代化和城鎮化進程的加快推進，不少非遺項目在現實中面臨“瀕臨滅絕、幾近失傳”的困境。中國藝術研究院專家谷泉指出，眾多的非遺技藝集中在農村或偏遠地區，由于展演性的非遺項目缺少平臺，更缺乏走向市場的能力，傳承人不再靠此謀生，因此導致這些民間絕活的傳承青黃不接，保護難度越來越大。
     “單純靠保護，文化是保護不住的，必須讓它為群眾帶來價值，才會給非遺傳承帶來群眾基礎。”中國文化部非物質文化遺產司副司長馬盛德說。
     “生產性保護”正成為中國探索非物質文化遺產保護工作的重要方式之一。這種方式將非遺保護與當下社會的發展和人們的生活緊密聯系在一起，在堅守傳統的同時面向市場，開發衍生產品，激活非遺的生命力，增強非遺的造血能力，讓非遺在生產實踐中延續藝術活力，比普通的政策性保護更有效。
     中國是人類非物質文化遺產大國，目前共有38個項目被列入聯合國教科文組織人類非物質文化遺產名錄，項目總數居世界第一。2005年，中國國務院啟動非物質文化遺產保護工程；2011年，《中華人民共和國非物質文化遺產法》正式實施；2011年以來，中國文化部先后兩批次公布了98個國家級非物質文化遺產生產性保護示范基地，各省份也都相應建立了非物質文化遺產生產性保護傳習基地，安排非遺保護專項資金，支持非遺傳承人開展傳承活動。
      在生產性保護實施的過程中，中國各地不斷探索符合實際的模式，一批非遺項目在與市場對接中走出深閨。2012年，林芝地區制定了《啟動開發有本地文化內涵的旅游衍生品制作的工作方案》，開始實施“西藏林芝傳統工藝文化傳承與發展綜合項目”，嘗試非物質文化遺產保護傳承與開發利用相結合的發展模式，目前已投入2000余萬元，選定了錦繡大地紡織有限公司、真巴村基地、朋仁曲德寺藏香加工坊、朗縣金東藏紙加工坊、珞巴傳習所、門巴傳統竹器傳習所6個項目點，作為不同方向的發展規劃。
      “項目實施以來，保護了一批非遺項目，救活了一個廠子，開拓了農牧民就業增收路徑。”林芝地區行署專員旺堆說，1966年成立的林芝毛紡廠上世紀90年代倒閉，今年借項目重新開業，為真巴村基地等提供羊毛紗線，正煥發出新的生機。
      如今，當地傳統織布技術編織的手包、圍巾等產品，已經進入北京等內地市場，一些織工月收入上萬元。金東藏紙已經開發出筆記本、畫冊、書刊等產品。項目負責人蓋宏睿表示，部分產品將在明年打入歐洲市場。
      “像金東藏紙，它每年的原料產量只有幾百斤，加之純手工制作，產量非常少，因此不能當做普通的紙來用，而要打造成銅版畫、藏書票等高端市場的藝術品。”蓋宏睿說，生產性保護是將文化遺產轉化為生產力，但它與產業化生產的低成本、規模化、標準化的訴求不同，體現的是“手”的價值而不是機器的價值，這就決定其市場定位要走高端路線。
      馬盛德表示，生產性保護符合非遺的傳承規律，既保護了傳統技藝，還把中華民族的多彩文化傳向海內外，又能帶動當地經濟社會發展，改善人民生活，今后政府將加大對非物質文化遺產生產性保護的支持力度，鼓勵更多的非遺項目依靠市場力量獲得保護，探索中國非物質文化遺產保護的有效路徑。
     在旅游開發中，勇先創景旅游規劃從業者面對非物質文化遺產的態度，是首先讓他們生產起來，然后增加游客的體驗性，然后是在保護的基礎上傳承。